中觀，是指古印度龍樹菩薩依據《般若經》「緣起性空」的觀念而造《中論》，所提倡的一種脫離執着、不偏不倚的理論和觀察方法。
在西元二、三世紀間，正當大乘經典逐漸面世的時候，有學問的論師輩出，他們不僅大量注釋經典，還不斷撰述內容獨立、組織嚴密的論著。經過龍樹，以至後來的世親等論師二、三百年的努力，終於把大乘佛教推展至有組織、有體系的成熟階段。
龍樹菩薩（約一五○──二五○）出生於南印度的婆羅門家庭，自小便精通一切外道的典籍，後來皈依佛教，出家作比丘。他先學習小乘，其後再轉學大乘。他不但窮究當時的佛典，並且能夠融滙貫通，樹立了大乘佛教的思想體系。
他的著作很多，又極為龐雜，但最主要的，是思想源自《般若經》的中觀論。不過，《般若經》着重實踐，而龍樹卻進而把它建立為一個完善的理論體系。
緣起，是顯示事物的相對性和互相依存的關係。一切事物根本是「空」的、「無自性」的；我們所經驗到的，只不是因、緣和合的假體罷了！如果能夠以這種既不把萬物執為實有；也不執為虛無的態度去認識事物，便是掌握了不偏不倚的中道思想，可以從而獲得真實智慧，達至解脫的境界。
為了破除我們的執着，龍樹把當時的小乘佛教、乃至其他宗教的謬誤，歸納成生滅、常斷、一異和來出八項而力加破斥。
我們觀察宇宙萬有的時候，必然會運用這八項相對的觀念去理解事物，因而有常人的我執、外道的常見、斷見和小乘學人的法執生起。然而，通過緣起的觀點，一切事物都是沒有「自性」的；我們所經驗到的，只可以稱為「假有」。因為必須先前沒有，現在卻出現，才可以名為「生」；先前有，現在卻壞滅，才可以名為「滅」。萬物既然都是沒有實體的，又怎會有實的「生」、實的「滅」呢？這稱為「不生不滅」。其次，永恆不變，才可以名為「常」；現在存在，而將來卻消失，才可以名為「斷」。事物由於受着構成它的各種條件所限制，條件改變，它亦隨着變化，因此「不常」；既然沒有實的自體，便沒有甚麼可以消失，名為「不斷」。經驗告訴我們，穀粒和它的芽並不是同一樣東西，可見因和果決不相同，名為「不一」；穀芽必須從穀粒中長出來，可見兩者並不是截然不同的，因此名為「不異」。眾緣具備了，穀粒便會萌發，決不是先前已經有了穀芽，現在才長出來的，名為「不來」；芽從穀裏長出來，並不像蛇離開它的洞穴那樣毫無關係，名為「不出」。
上述的「八不」，並非否定萬物存在，只是通過否定的方式，去破除我們的執着，顯出緣起真義。當然，我們的謬誤也不僅限於這八項，龍樹只不過列舉出存、時間、空間和活動四個最根本的範疇來討論罷了！
龍樹承認佛陀為了適應我們的需要，分別用世俗和勝義諦來說法，但他更進一步指出，這二諦並不是截然不同的。世俗諦所說宇宙萬有，自性是空名為「真空」；勝義諦所說空，也不是離開這個世界而存在的，名為「妙有」，這便是「不壞諸法而說真際」、「不動真際而立法」的道理了。然而凡夫卻把「妙有」執着以為真實；小乘的信徒又往往把「真空」誤解為徹底地否定一切。其實「真空妙有」的境界並不是憑着語言、概念所能把捉得到的；只有從禪定中去觀察，到了能夠擺脫語、概念的束縛，真實智慧生起時候，便可以證悟這種境界而轉迷成悟了。
龍樹的中觀思想，由他的弟子提婆繼承，並且發揚光大。到了西元六世紀初期，有佛護和清辨兩位論師為《中論》造注釋，形成「中觀學派」，由於他們宣揚一切皆空的思想，因此又稱為「空宗」。
這一個學派曾經一度和瑜伽行派抗衡；七、八世紀之間，兩派又有交互流通的趨勢，終於形成了「中觀瑜伽派」，和密宗同時流傳，直至印度佛教的滅亡為止。
在我國方面，這派的學說在南北朝時，由鳩摩羅什開始有系統地介紹到中國，發生了極大的影響，如隋、唐時的三論宗、天台宗、華嚴宗及禪宗等各大宗派，都以龍樹菩薩和他的論著作為立宗的重要依據。
此外，中觀的學說很全面地介紹到我國的西藏地區，成為西藏佛學思想的正宗。
本文節錄自以下書本第三課：
覺光法師主編：《高中佛學課本》中冊，香港：香港佛教聯合會，1992
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