華嚴宗是由唐代法藏（即賢首大師）創立的中國佛教宗派。它以《華嚴經》為主要所依經典，所以稱為華嚴宗。而由於此宗之止觀及教學體系由賢首大師完成，故又名賢首宗。
自東晉佛陀跋陀羅（意譯覺賢，西元三五九—四二九年）譯出六十卷的《大方廣佛華嚴經》，雖有人開展研究，但未能普及。至北魏永平年間（西元五○八—五一二年），世親的《十地經論》譯出，受到當時佛學學界的普遍重視，因而導致地論宗的成立(1)。自此，對六十華嚴的研究大盛，最終促成華嚴宗之確立。
(1)地論宗：地論宗其後分為南北兩道。
此宗推戴杜順(2)為初祖，智儼(3)為二祖，但實際創立人是稱為三祖的法藏。
(2)杜順：原名法順（西元五五七—六四○年），因俗姓杜，改名杜順。十八歲投禮因聖寺魏珍禪師出家，專宗《華嚴經》，並實踐禪觀及普賢行作為日課。當時盛傳他有種種神異的事跡。晚年隱棲於終南山之東驪山，終年八十四歲，被奉為華嚴宗初祖。傑出門人有智儼、達法師等。相傳著有《華嚴五教止觀》和《華嚴法界觀門》，但這兩部著作究竟是否為他所作，仍屬疑問。
(3)智儼：俗姓趙，生於隋文帝仁壽二年（西元六○二年），死於唐高宗總章元年（西元六六八年），天水（今甘肅天水西南）人。他十二歲遇杜順大師，被認為必成弘法大器。十四歲出家，親近法常大師學習《攝大乘論》，數年間，名震攝論師。後又從法琳和智正兩位大師習《華嚴經》，盡得其奧旨。並從慧光的《華嚴疏》中得到啟發，深入領會《華嚴經》別教一乘的地位和「法界無盡緣起」的思想，奠定了華嚴宗的主要理論基礎，被尊為華嚴二祖。
法藏（西元六四三—七一二），俗姓康，祖籍康居（今新疆北部及中亞一帶）。其高、曾祖，曾任康居國宰相。至其祖父，始遷移來長安定居。十七歲時，從智儼學習晉譯六十卷華嚴，深通玄旨。二十八歲時，值武則天捨宅度僧，獲准出家。受具足戒時，武笥除命京城十大德為他傳戒外，更賜號賢首。後來實叉難陀（西元六五二—七一○年）進行新譯八十卷《華嚴經》時，法藏擔任筆受。新譯完成後，即奉敕在太原寺講解此經。法藏一生宣講《華嚴經》三十多次，並有著述一百餘卷，其中與《華嚴經》有關的有：《華嚴經探玄記》、《華嚴經傳記》、《華嚴經旨歸》、《華嚴一乘教義分齊章》（又名《華嚴五教章》）、《華嚴問答》等。他在著作中，詳盡發揮智儼的教學，許多問題都經過他的整理而得到定說，樹立了華嚴宗學說的規模。
在判教方面，法藏主張五教說，把佛一生的說法，依於解說義理的深淺分為小、始、終、頓、圓五教。
（一）小乘教：佛陀為聲聞乘人所說教法，指說四諦、十二因緣的《阿含經》及由論師所著的《俱舍論》等。
（二）大乘始教：佛陀引導小乘人轉入大乘所說的教法。大乘始教包括──一、相始教：即大乘有宗的《解深密經》及世親所著的《唯識論》等；二、空始教：即大乘空宗的《般若經》，兼攝龍樹所著的《中論》等。
（三）大乘終教：此為大乘終極的法門，指說真如緣起、一切眾生皆能成佛的《楞伽經》，兼攝馬鳴所著的《大乘起信論》等。
（四）頓教：此是頓修頓悟的法門，指不依言辭、不說法相、不設階位而頓悟教理的《維摩經》等。
（五）圓教：此為萬法融通、事事無礙的教門，指說理圓滿的《華嚴經》等。
華嚴宗的主要教理有「法界緣起說」及「四法界(4)說」。
(4)法界：華嚴四祖澄觀在《華嚴經略策》中說：「法者軌持為義，界者有二義：一約事說，界即分義，隨事分別故；二者性義，約理法界，為諸法性不變易故。」此處法的意義是解作事物的存在。而界的意義則分別就事和理上講，就事而言，界是隨事分別，即各別事物的類別和界域；就理而言，法界即法性，為事物存在之本體。
法界緣起
依佛教思想的發展，緣起說可有四種。
一、「業感緣起」：這是小教所主張的。
小乘教認為眾生由惑而造作諸業，由業而感受苦果，由苦果而再起惑造業，輪迴不已，所以眾生心身世界都由業力而起。
二、「賴耶緣起」：這是大乘相始教所主張的。
他們認為每一有情都各具有一種深細難知的心識，名「阿賴耶」。它含藏能生起萬法的無量種子，根身器世界都是由這些種子遇緣而顯現出來的。
三、「真如緣起」：這是大乘終教所主張的。
他們認為「真如」隨緣而生萬法。所以森羅萬象，即是真如。真如為平等的本體，萬法是差別的事相；本體與事相是彼此融通無礙的。
四、「法界緣起」：這是華嚴圓教所主張的。
他們認為法界（整個存在）是一大緣起。能做到緣起者，並非是我們的業力，亦非是阿賴耶識，也非真如，而是整個宇宙的存在。實則宇宙萬法融通，互為緣起，重重無盡，所以亦稱為「無盡緣起」。
四法界說
為了說明法界緣起理論，華嚴宗以「四法界」來闡明「無盡緣起」的意義。
一、事法界：指宇宙萬象（現象界）彼此一一差別，各有分齊(5)。如波浪的有大有小，有高有低，形狀各各不同。這是小乘教所論究的。
(5)分齊：即現代漢語「分際」一詞。法藏在《華嚴經探玄記》中，以分齊為「界」之一義，說「分齊義，謂諸緣起相不雜故。」分齊即界，也就是界限的意思，故能令一一緣起的事相不參雜。
二、理法界：指諸法所依的平等本體，即真如，又稱法性。由事法界作進一步視察，事物雖有各別差異，彼此不同，但從理性上看，其實是同一體、同一性、無二無差別。就如波浪雖有大小高低的不同，其體則無非是水。此理法界是大乘始教所說的。
三、理事無礙法界：指各別的「現象之事」與其所依的「本體之理」不是彼此對立，而是一體的兩面，互相融通無礙。從理法界再進一步觀察，由於理是事物的本體，事物是本體的表現，所以不能離開事來看理，兩者的關係是理由有事，事中有理，各別事物之差別性與本體之理的同一性不相礙。如水與波浪，波浪即是水，水能變生波浪，水與波浪乃一體的兩面。此一法界是大乘終教與頓教所說的。
四、事事無礙法界：指一切各各差別的事物，由於理性同一，故能一一稱性(6)融通，一多相即(7)，一即一切，一切即一，重重無盡。從理事無礙法界再進一步觀察，不論是收理於事，還是收事於理，仍有理事的對立，所以最終得要互奪兩亡，消解同一性與差別性對立，以達致徹底的不二一體，全理為事，以理融事，事事無礙。此如離波浪無水，離水無波浪，水與波浪固然無礙，而水和水，波浪和波浪，並皆無礙。此一法界是圓教所獨說的。
(6)稱性：即恰如其理性。性是指法性，由於一一事都是本着平等的法性而成其為事，故能通過此法性而融通無礙。
(7)相即：「即」在這裏並非是數學上的「等同」的意思。而是指事物間互相包攝或交互地包攝。
本文節錄自以下書本第五課：
覺光法師主編：《高中佛學課本》下冊，香港：香港佛教聯合會，1993
下一章： 以心傳心的禪宗